Priestertum (Allgemein)

Ich wollte mal das heiße Eisen "Priestertum" hier aufgreifen und einiges herausarbeiten, was sich so an Überlieferung findet, was schwammig, aber verwertbar ist und was man aus anderen, aber verwandten Kulturen zurückerschließen kann.

Erstmal die klassischen Bezeichnungen, die uns im germanischen Bereich für Priester begegnen: gudja (gotisch), cotinc (althochdeutsch), goði (altnordisch). Was hier bereits auffällt: Der gotische gudja scheint "nur" ein Priester zu sein, wird jedenfalls als Übersetzung für das griechische πρεσβύτερος, presbyteros verwendet. Der ahd. cotinc, sprich Goting ist eine Übersetzung für Tribun, Vorsteher (hier ist die weltliche Macht bereits klar mit im Begriff enthalten). Und der isländische goði scheint auch bereits in den frühesten Nennungen einem Häuptling an Funktionen gleich. Wenn man nun miteinbezieht, dass der christliche Priester der frühen Gemeinden natürlich auch weltlichen Einfluss hatte und die Gemeinde zusammenhielt, dann wird man allgemein für die germanischen *gudjôz gleichermaßen bereits eine Funktion als Anführer annehmen können.

Allerdings sollte man jetzt nicht vorschnell handeln und denken: "Es gab also nur einen einzigen Priester und der hieß Gode." Gerade bei uns verwandten Religionen tauchen weitere Priester auf und selten ist ein einziger Priester für ein Ritual alleine verantwortlich (zumindest, wenn es von größerer Wichtigkeit ist). Daher will ich hier einfach mal zu unseren vedischen/hinduistischen Mit-Heiden hinübersehen:

Dort finden wir den hotṛ, welcher Anrufungen und Gebete aufsagte. Dabei konnte es sich um einzelne Verse, ganze Strophen oder sogar Hymnen (unseren Götterliedern etwa entsprechend) handeln. Da jeder Abschnitt des Rituals eine Anrufung erforderte, hatte der hotṛ eine führende Rolle als Leiter. (Man könnte hier bereits an eine Entsprechung zum *gudjaz denken)

Als zweiten, finden wir den adhvaryu, der alles für das Ritual vorbereitet, was es so zu tun gab, wie z.B. den Boden zu säubern, den Altar (entspricht dem *harugaz) zu errichten, die Opfergefäße vorzubereiten, das Feuer zu entzünden, das Opfertier herbeizubringen und zu töten. Jede Handlung von ihm wurde dabei durch Gebete und Segnungen (yajus) begleitet.

Der dritte im Bunde, war der udgātṛ. Er war der Sänger, der die Hymnen nach Melodien (sāman) vortrug. Auch dies war eine gewichtige Aufgabe: Er sollte vor allem ein Loblied auf as heilige Soma vortragen (entspricht dem heiligen Met).

Der vierte und letzte war der brahman, der als Oberaufseher das ganze Ritual überwachte. Sollte Fehler auftreten, war es an ihm durch Hilfs-Anrufungen den korrekten Fortgang zu bewerkstelligen.

Wir sehen also: So ein (Priester-)Ritual war keine einfache und unstrukturierte Sache, wobei es natürlich einfacherer Hausrituale und Feld-/Wald- und Wiesenrituale gab - keine Frage -, die wie hier mehrere Priester erforderlich machte. Für den udgatr finden wir sogar noch eine mögliche germanischen Entsprechungen: den *þuli, altnordisch þulr. Allerdings könnte auch der altnordische Skalde oder der westgermanische *skapinaz als Entsprechungen herangezogen werden. Der ahd. scoph, scopf, scof glossiert jedenfalls poeta (Dichter) und vates (Prophet, Barde). Unser heutiger Schöffe ist noch ein ferner Nachhall davon.

Wenn wir uns also nochmal vor Augen führen: Es gab zahlreiche germanische Bezeichnungen für priesterliche Funktionen, *þuli als Redner, Vortragenden, *skapinaz als Sänger, *gudjaz als Anrufenden. Fehlt nur noch ein Priester für die körperlichen Tätigkeiten. Aber vielleicht ist auch der schnell gefunden: Wenn auch nur als Name überliefert finden wir den sogenannten Vifill. Wo finden wir diesen Namen? In der Þorsteins saga Víkingssonar, dort taucht er als Jarl auf mit seinem Bruder, der ebenfalls Jarl ist und zufälligerweise Veseti heißt. Fällt etwas auf? Vé-seti -> Der am Heiligtum Sitzende. Kann man auch den Namen seines Bruders auf eine religiöse Funktion zurückführen? Was bisher von der Forschung (soweit ich weiß) nicht getan wurde, tue ich hiermit: Mir scheint er klar dem ahd. weibil zu entsprechen, aus dem sich u.a. der deutsche (Feld-)Webel ergeben hat wie auch der schweizerische Amtsweibel (beides eher höhere Positionen mit Befehlsgewalt). Dazu passt auch, dass ein ahd. Verb weiben die Bedeutung hat "sich hin und her bewegen". Demnach wäre der Vifil/Weibil oder urgermanisch *waibilaz - der sich hin und her bewegt (beim Opfer) [weil er einiges zu tun hat].

Damit will ich es erstmal bewenden lassen. Was mir wichtig war aufzuzeigen: Priester zu sein damals war eher nicht eine Ein-Mann-Nummer wie bei einem katholischen Priester heute, sondern eine komplexe Aufgabe, die viel Hilfe erforderte. Man hatte auf vieles zu achten und einiges zu erledigen, je nachdem wie komplex das Opferritual eben war. Bei einem Jahresfest war mit Sicherheit auch ein König zugegen (als oberster Opferer). Was auf Island (dem Land ohne König) vielleicht dazu führte, dass die Goden enorm aufsteigen konnten (ohne König waren sie nun an höchster Stelle).

Wahrscheinlich (da sie die weibliche Entsprechung sind) die gleiche Aufgabe wie die Goden. Für den Fall, dass bei unseren Ahnen das Ritual ähnlich ablief wie bei den vedischen Priestern, dann wäre der Gode der überwachende Priester gewesen, der darauf achtet, dass der Ablauf korrekt von Statten geht. Während der Thul die Anrufungen vorträgt, der Skof/Skalde die Lieder vorsingt und der Weibel die Opfergaben darbringt.

Wie uns das Wort Gydja lehrt, scheint es keinen prinzipiellen Unterschied gegeben zu haben, ob der Opferleiter männlich oder weiblich war. Entscheidend scheint (wie ich meine) eher die Weisheit und die Erfahrung gewesen zu sein. Vermutlich wurde man Gode/Gydja erst nachdem man beispielsweise als Weibel die Handlungen oft genug vollzogen hatte, danach die Lieder als Skof oft genug vorgetragen und schließlich als Thul die Anrufungen oft genug dargebracht hatte.

Was sich auch logisch nachvollziehen lässt, denn: Opfer darbringen kann jeder, ganz gleich wie kundig er/sie in der Mythologie ist und ein kurzes Gebet fällt jedem leicht. Der nächste Schritt ist das Vortragen von anspruchsvollen Liedern, das muss man schon üben und die Stimme schulen. Danach kommt die Stufe, dass man zu jedem Abschnitt eines komplexen Rituals auch die passenden Verse/Strophen kennt. Der Thul muss bereits alles können, was der Skof vorträgt. Und die abschließende Stufe ist dann der Gode/die Gydja, der/die genau weiß, wie der Weibel das Opfer darzubringen hat, wie der Skof zu singen hat und wie der Thul die Anrufungen vorzutragen hat UND im Falle eines Fehler von einem der drei anderen muss er korrigierend eingreifen können. Z.B. wenn dem Skof eine Strophe oder ein Wort entfällt, dann hakt der Gode gleich ein oder wenn der Weibel eine Handlung fehlerhaft ausführt, dann greift auch hier der Gode ein. Das erklärt auch, warum ein Gode bereits eine hohe Stellung innehat. Sein produktives Dasein ermöglicht gelungene Opferrituale im großen Stil (für kleinere ist er natürlich überflüssig). Für ein größeres Jul-Fest mit Dutzenden oder Hunderten von Teilnehmern z.B. sollte das Ritual und sein Ablauf sicherlich fehlerfrei und gut einstudiert ablaufen. Der Gode ist der religiöse Dirigent sozusagen, mit dem Zusatz, dass er auch für einen Musiker, der die Noten vergisst auch weiterspielen kann. Natürlich ist dieser letzte Abschnitt von mir eher spekulativ, da wir von den germanischen Ritualen wenig Zeugnisse haben. Allerdings ist das hinduistische Opfer indogermanisch-altererbt und seit ewigen Zeiten bewahrt worden, von daher sind große Ähnlichkeiten zum germanischen Ritual doch recht naheliegend. Ich beanspruche hier natürlich nicht, dass es zu 100% so wahr. Aber für mich scheint die sprachliche und gesellschaftliche Beweislage ausreichend groß. Vor allem die verschiedenen Titel sind für mich richtungsweisend. Wozu derart viele Titel, die sogar religiöse Wörter glossieren, wie eben Skof den Vates (der unwiderlegbar religiöse Funktion hatte), wenn nicht aus praktischen Gegebenheiten? Es finden sich ja neben Vifil noch viele andere derartige Namen, die eher Titeln gleichen: Der genannte Véseti, Véstein (hier könnte man an einen Titel für den Errichter des Hörgr, der auch einfach Stein genannt werden konnte, denken), Vémund (Munt ist die Hand oder der Schutz wie im dt. Vormund, also der Schützer/Bewahrer der Heiligtums = Vé, womöglich ein niederer Priester, der für die Reinigung des Opferplatzes zuständig war und damit wiederum dem Weibel/Vifil entsprach).

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Das war bei unseren Ahnen und deren Priestern nicht der Fall. Damals wie heute ist die Verbindung des einzelnen, direkt mit den Göttern das wichtigste.

Aber auch in der Gemeinschaft natürlich. Es gibt aus der Antike Berichte über gläubige Heiden, die sich z.B. auf Schiffen, die in heftige Stürme gerieten, fragten, ob ein "Sünder" an Bord sei, der die Götter gelästert hätte (z.B. durch Tempel-Raub oder Entweihung eines Heiligtums). Gerade deshalb mag es wichtig sein, sich als Gemeinschaft zu versichern, dass die Mitglieder zumindest ähnlicher Gesinnung sind. Das macht auch den Unterschied aus, ob man völlig Fremde zu sich ins Haus einlädt oder zu einem Bluster, bei dem alle Anwesenden zumindest "Opferbereitschaft" im Sinne haben sollten. Es mag keine Verpflichtung sein, den Göttern gegenüber zu treten in völliger Demut (stammt das Wort doch aus ahd. dio - Diener und ahd. muot - Einstellung, etc.), aber man sollte im Sinne haben, wer hier der Mächtigere ist und dann getreu sein Opfer darbringen. Rein theoretisch sind Christen hiervon nicht ausgeschlossen, man kann jederzeit also Christen zu seinem Bluster mitbringen, wenn sie mitopfern ist den Göttern die nötige Achtung erwiesen (die Kehrseite ist der Zorn, den sich Christen von ihrem eigenen "alleinigen" Gott einholen könnten, was aber den Bluster-Ausrichten nicht belangen muss).

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Das sehe ich wiederum anders: Wenn man Christ ist, darf und kann man den
Göttern nicht opfern.

Ich denke, wir sehen das schon gleich. Du meinst das Verbot ja auch aus dem christlichen Kontext heraus, oder? D.h. nicht unsere Götter verbieten dem Christen, dass er ihnen opfert, sondern der Christengott verbietet den Christen unseren Göttern zu opfern. Es gibt ja zuhauf Beispiele aus der Geschichte von Menschen, die beides taten. Mancher Nordmann glaubte an Christus und betete in der Kirche zu ihm, aber opferte vor Seereisen Thor für gute Überfahrt. War das schon Gotteslästerung? Aus Sicht eines Katholiken: Mit Sicherheit. Aus Sicht eines Heiden? Anscheinend nicht, der Mann war ja erst Heide und wurde dann Christ (ohne offenkundig tiefere Kenntnisse über das Christsein zu erlangen).

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Wenn ein Christ nun jedoch an die Götter glaubt
und diesen opfern möchte, ist er oder sie aber kein Christ.

In gewisser Weise ist er dann per definitionem kein Christ mehr, weil Christen nur an einen Gott glauben. Aber wiederum nach der christlichen Logik ist Vergebung ja immer wieder möglich. D.h. der Christ kann bedenkenlos den Göttern opfern, um ihren Beistand zu erhalten und anschließend in der Kirche seine Sünde beichten, Vergebung und erlangen und den Christengott um Beistand bitten. Heuchelei? Nach christlicher Lesart ganz gewiss. Nach heidnischer Sichtweise? Nun, wie oben erwähnt, das gab es zuhauf und wurde erst durch ein stärker werdendes Christentum unterbunden. Selbst der heidnische Widerstand um die Ladejarle tat sich nicht dadurch hervor Menschen zu verbieten dem Christengott zu opfern, sondern dadurch wieder und vor allem vermehrt den übrigen Göttern zu opfern.

Was hieße das für einen heidnischen Priester? Er würde jedenfalls keine Gesinnungsschnüffelei betreiben á la "Hast du in letzter Zeit eine christliche Kirche besucht? Wenn ja, darfst du hier nicht opfern!", sondern eher auf die historisch-belegten Makel achten, die da wären Mord, Vergewaltigung, Diebstahl etc. in letzter Zeit begangen, was klare Ausschluss-Kriterien für Opfer-Teilnahmen wären.

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Es gab sehr wohl auch eine Zeit, wo Christentum als Sippenschande galt
und Christen für das Betreten der (heidnischen) Heiligtümer erschlagen
wurden.

Da muss ich dich jetzt freundlich um die Quelle bitten ;-), woher hast du das?

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Doch nicht aus großem Gefühl der Toleranz, sondern aus einem Gefühl der Unsicherheit und Angst.

Nagut, ich glaube, da können wir beide uns wohl nur schemenhaft ein Bild davon machen, was genau in den Menschen vorging. Vielleicht war mancher tolerant, vielleicht war mancher ängstlich. Pauschalisierung ist ja immer beschissen

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Jedoch gestatte ich keinem Christen die Teilnahme an den Blóts, die ich leite.

Das versteht sich ja ohnehin von selbst, du kannst natürlich auch jedem Heiden die Teilnahme verwehren. Es besteht ja keine heidnische Pflicht jeden zur Blusterung zuzulassen. Wir sind ja nicht die evangelische oder katholische Kirche, die per se jedem vergeben und ihn bei Reue wieder zulassen muss

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Jemand der regelmäßig christliche Gottesdienste, Bibellesungen usw
besucht, sich auch willentlich konfirmiert und hat taufen lassen, umgibt
sich Geistern und Energien, welche auf dem heiligen Blót nichts
verloren haben.

Was genau meinst du damit? Glaubst du, dass der christliche Gott die Macht hat negative Energie auf Gläubige zu übertragen, die diese dann zu den Opfern mitbringen? Oder glaubst du, dass christliche Gottesdiensten von Thursen und Schwarzalben begleitet werden? Da wäre ich gespannt auf deine Sicht